Пантелеймон Кочанник, Аким-ветродуй и наша вера

«Широк человек, я бы обузил», говорил один из героев Достоевского. Отдельного человека «обузить», наверное, можно. А вот сузить целый народ, особенно такой, как русский, — невозможно. Наш народ велик почти во всем. И особенно он велик в своей вере. Он отдал этой вере всего себя и добавил к ней и свое настоящее, и прошлое, уповая на будущее. Не стоит народ за это осуждать. Не стоит пытаться народ «обузить», тем более — против его воли. Если народ соединяет в своей вере и языческие традиции, и православные святыни, то, значит, подобное смешение народу нужно. По крайней мере, как нам кажется, это было нужно на первых этапах. Это позволяет народу и сохранять свое прошлое, и быть крепче в вере сегодняшней. Однако черта, отделяющая языческое прошлое нашего народа от его христианскости, достаточно тонкая. Нужно всегда это помнить и никогда ее не переступать
В сегодняшней статье мы расскажем о двоеверии на Руси, в России. О том, как мягко шла христианизация Руси, о том, что Русь не была крещена «огнем и мечом», как любят утверждать современные противники Православия. Мы это не просто покажем, мы это докажем через народные предания и традиции, которые не испепеляли на кострах инквизиции (которой у нас и не было!), которые сохранялись веками и до сих пор. Расскажем о том, как простой народ, постепенно отказываясь от дряхлого, вредного, демонического язычества, обрел Христа, полюбил христианство, хотя и попытался приукрасить его уже очищенными от идолопоклонства своими древними обычаями. Не забыл — кто он есть, но при этом обновился, усовершенствовался, стал верен истинному Создателю.
Двоеверие: И да и нет
С момента Крещения Руси Церковь столкнулась с явлением, которое называется «двоеверием»,— когда люди, принявшие христианство, не отказываются внутренне от язычества, которым они жили раньше; но, восприняв в христианстве преимущественно внешнюю, обрядовую сторону, сочетают с ней хотя и ослабленное, но вполне языческое мировоззрение. В качестве примера можно привести хотя бы благополучно дожившие до наших дней масленицу, Ивана Купалу и многое другое.
Такое положение вещей всегда беспокоило пастырей Церкви. Против двоеверия боролись святители домонгольской Руси, Московского Царства, Синодального периода — вспомним митр. Кирилла, свт. Петра, патриархов Московских, свт. Димитрия Ростовского, Тихона Задонского и многих других. Сдерживало двоеверие и государство, хотя, разумеется, нецерковными методами! Несмотря на постоянные усилия Церкви, двоеверие, как и повышенное внимание к внешнему, к обряду, к внешне чудесной стороне христианства, оказались очень живучими в среде русского народа. Синодальный период добавил к этому и то, что от Церкви в силу многих причин, которые здесь не место рассматривать, отошла так называемая «интеллигенция», т. е. образованное сословие, хотя в Синодальный же период Русская Церковь достигла больших успехов в области богословской науки и духовного образования и просияла святостью великих угодников Божьих.
…Но не нужно впадать в панику, преувеличивая явление двоеверия или осуждая носителей его. Церковь жива. Она есть не человеческое изобретение, но Божие дело, и Господь всегда присутствует в ней; Он — Глава ее, Он управляет ею, блюдет ее и назидает.
«Церковь есть ковчег Духа Святого, а Он есть Дух Истины, и Сам отторгает от Себя всякую ложь. Церковь всегда, рано или поздно, избавлялась от всякого неправомыслия: история Церкви свидетельствует об этом, и сейчас это так. Но нужно очень хорошо понимать, что Церковь — это мы, и от нас зависит, будем ли мы содействовать Богу или препятствовать Ему в деле церковного строительства. И в связи с этим задача каждого православного — прежде всего осознать свою личную ответственность за Церковь, возгревать в себе сознание нашей принадлежности к Церкви — не к обряду, часто понимаемому язычески, не к чему-то, что «собирает нацию» и является «державообразующей силой», — но к единой Святой Соборной и Апостольской Христовой Церкви, коей наша Русская Православная Церковь является частью…» — пишут авторы книги «Искушения наших дней. В защиту церковного единства».
Ответственность за Церковь — это значит, прежде всего, быть членом Церкви не формально, не по инерции или по месту рождения, но сознательно и свободно. Для этого необходимо дать себе труд изучения Священного Писания, творений Св. Отцов, догматического и нравственного учения Церкви, ее истории.
Вообще, современное двоеверие, как считают многие, — это и беда для Церкви! — когда языческое, народное мироощущение рядится в церковные одежды. Для многих людей Церковь есть язычество православного обряда. Это явление называется и «двоеверием» — когда принимается христианство, но внешне, обрядово, неглубоко, а суть религиозной жизни при этом — языческая. Если брать историю Русской Церкви, то видим, что двоеверие от начала было сильно на Руси, против него боролись пастыри Церкви все время существования Русской Церкви. Каковы основные черты этого явления? Во-первых, это магизм, считающий, что главное — это правильно и точно выполнить обряд, он как причина автоматически повлечет за собой следствие — некий желаемый душевный или внешний результат.
Священник становится в этой системе взглядов жрецом, задача которого — точно и правильно все «сделать», а то, что он говорит, совершенно не важно. Таинства и церковные чины вместо совместного действия Бога и человека, их сотворчества, необходимо предполагающего сознательное и свободное участие человека в церковном действии, превращаются в некое волшебство, в котором совершенно не нужно принимать внутреннего участия.
Отсюда — повышенное внимание к внешнему: свечам, запискам, нательным крестикам, иконкам, источникам и совершенное игнорирование внутреннего — познания своей веры, христианской жизни. «А какую молитву читать? А куда свечку поставить? А как зажечь ее? А через какое плечо ее передавать? А что написать в записке?» — все это с уверенностью, что стоит поставить свечку и подать записку — все, дело сделано: можно уходить.
Все это влечет за собой разного рода выдумки: в Церкви внешних обрядов не так-то много, и все они суть выражение молитвенного духа, внутренней жизни христианина, а это мироощущение требует их в большом количестве, поэтому они сочиняются. Все мы знакомы с «крещенскими» обычаями, с трактовкой святых как регулировщиков сельскохозяйственного быта (Конон-огородник, Аким-ветродуй и проч.). Бороться с этим очень трудно, ибо это — стихия. Все церковное, к чему ни прикоснется языческое мироощущение, профанируется, извращается и опошляется.
Но, с другой стороны, можно увидеть, как, казалось бы, закостенелое язычество нашего народа под влиянием христианской проповеди истины вдруг начало разрушаться. Как сам русский народ, услышав об Иисусе Христе, отверг ложных, злобных богов и их идолов — перунов, стрибогов, ярил и т. д. Как сохранил какие-то старые обычаи, но сам наполнил их уже новым христианским смыслом. Вспомните хотя бы березовые ветки, которые несут православные в храмы на Троицу. Это чисто наша славянская, русская традиция. Да, она не библейская, но что в ней плохого, если так наш народ решил чествовать Пресвятую Троицу? Ничего. Главное — знать и понимать смысл самого праздника. Внешние же народные формы его почитания могут быть разными.
Сейчас мы возьмем народный календарь на ближайшие дней 10 и покажем эти причудливые формы сочетания народного и христианского, которые получились у русских. Мы осознаем, что написанное ниже в чем-то может не соответствовать христианской вере. Но нашей задачей является показать в истории то, как Христос входил в жизнь нашего народа, вернее — то, как народ постепенно, мягко принимал Христа в свой самый обычный быт. Обратите внимание, что в народном календаре, как нам показалось, наши люди отдавали предпочтения святым, жившим в первые века от Рождества Христова. Почему? Потому что они или сами поначалу были язычниками, или им приходилось жить еще в достаточно языческой среде. Как и славянам-христианам в Древней Руси.
Ермолаев день
8 августа Православная церковь чтит память святого Ермолая, одного из Никомидийских мучеников наряду с Ермиппом и Ермократом. В начале IV века по велению императора Максимилиана в Никомидийской церкви были сожжены 20 тысяч христиан, но трем мужчинам удалось спастись. После этого они скрывались в отдаленных местах империи, но не переставали учить ближних христианской вере.
Однажды мимо дома Ермолая проходил юноша-язычник Пантолеон (будущий святой мученик Пантелеймон). Выйдя к нему навстречу, христианин начал разъяснять ему ложность и суетность языческих верований. С тех пор Пантолеон стал ежедневно приходить к Ермолаю — до тех пор, пока юношу не изобличили язычники. После этого схватили также Ермолая, Ермиппа и Ермократа. Всем троим предложили отречься от Христа и принести жертву идолам, но они отказались. Язычники стали угрожать христианам муками и смертью, но внезапно началось землетрясение, и идолы в капище упали и разбились. Когда об этом стало известно императору Максимилиану, тот вынес мученикам смертный приговор.
На Руси на Ермолая, как правило, выпадал теплый день, поэтому крестьяне торопились закончить жатву. «Ермолай — хлеб прибирай», — говорили наши предки. Начинался ранний сбор яблок, однако есть их еще было нельзя — нужно было дождаться Яблочного Спаса.
Поспевал и первый картофель. Из него нередко делали окрошку и винегрет, которые в последние жаркие дни лета особенно украшали крестьянский обед. Для винегрета, например, брали отварной картофель, свеклу, белую фасоль и зелень; все это измельчали, заливали растительным маслом и подавали к столу — или самостоятельно, или с вареной говядиной. Были популярны и другие винегреты, например, горячий винегрет с селедкой: картофель протирали сквозь решето, смешивали с мелко нарубленной селедкой и луком, засыпали сухарями и запекали в печи.
Считалось, что на Ермолая «осенние марева по травам идут, целебную мощь травам дают». Или, как говорили знающие люди, «утром прохлада росяная листья наполняет, пыль омывает, а в полдень рождается в травах целительная сила». В этот день знахари выходили в леса и луга — запасти лечебные травы.
Пантелеймон Кочанный
9 августа отмечается память святого Пантелеймона Целителя, почитаемого в лике великомученика. Пантолеон (такое имя он носил до крещения) родился в III веке в Никомидии, в семье знатного язычника. В юности отец отправил его на обучение к знаменитому врачу Евфросину, и вскоре Пантолеон сам стал известным лекарем.
Однажды юноша познакомился с христианином Ермолаем, о котором мы говорили выше, и тот начал рассказывать ему о вере, а впоследствии крестил с именем Пантелеймон. Согласно житию, врач искренне уверовал во Христа, когда обратился к нему с молитвой о спасении ребенка, укушенного змеей, и получил помощь. После этого случая Пантелеймон решил посвятить свою жизнь спасению людей от болезней — причем лечил всех безвозмездно.
Помогал он и христианам, томившимся в тюрьмах. Об этом узнал император Максимилиан; он предложил Пантелеймону опровергнуть донос и отречься от веры. В ответ святой предложил найти тяжелого больного и устроить испытание: кто излечит его (врач-христианин или врач-язычник), того вера и истинна. Спор выиграл Пантелеймон, и многие язычники, видя это, обратились в христианство.
Разгневанный император приказал казнить врача. По преданию, мученика привязали к оливе, а после того как ему отрубили голову, дерево тут же покрылось плодами. В православном мире святой Пантелеймон почитается как целитель и покровитель воинов (дело в том, что его первое имя переводится как «лев во всем»).
Соответственно, и на Руси святому Пантелеймону, которого иногда называли еще Палием, молились об излечении от болезней. В его праздник знахари ходили за травами, рвали их с особыми заговорами и обрядами. В то же время этот день считался несчастливым. Говорили: «Кто на Палия работает, у того гроза спалит хлеб»; «Палий — пали копны».
Одно из прозвищ Пантелеймона (Кочанный, или Кочанник) связано с тем, что в это время начинают завиваться капустные вилки. Поэтому было принято доставать из кладовых оставшуюся с прошлого урожая капусту и печь пирожки из слоеного теста. Выпечкой угощали детей, а также нищих и странников.
Капуста всегда была одним из самых любимых в народе овощей. Ее ели в сыром виде, делали из нее салаты, тушили, квасили, солили, клали ее в супы и начиняли всевозможные пироги. О капусте сложено множество пословиц и поговорок: «Хлеб да капуста лихого не допустят»; «Ельник-березник — чем не дрова? Хлеб да капуста — чем не еда?»; «Без капусты брюхо пусто».
Кроме всего прочего, на Пантелеймона справляли так называемый заживный праздник. Колосья с полей полагалось приносить в церковь для освящения. Впоследствии эти колосья хранили в избе.
Прохоры — Пармены
10 августа православные вспоминают апостолов от семидесяти, выбранных учениками Иисуса Христа в числе семи диаконов. История такова: двенадцать апостолов созвали своих учеников и велели выбрать семь человек, которые бы занимались решением бытовых вопросов, пеклись о ежедневных нуждах, раздавали милостыню страждущим — с тем чтобы сами апостолы могли уделять больше внимания распространению слова Божия. Избраны были Стефан, Филипп, Никанор, Тимон, Николай, Прохор и Пармен. В честь последних двух получил название народный праздник.
Предание сообщает, что Прохор был спутником апостола Петра, а впоследствии стал епископом Никомидии и пострадал за Христа в Антиохии. Что касается Пармена, то его житие гласит: он с особенным усердием исполнял поручения апостолов и служил при трапезах, но скончался еще до того, как ученики Христа покинули Иерусалим. Впрочем, существует и другая версия: будто бы Пармен проповедовал Евангелие в Македонии и окончил жизнь мученической смертью при императоре Траяне.
Главное правило этого дня на Руси звучало так: «Прохоры-Пармены — не затевай мены». Считалось, что любые торговые начинания в этот день не заладятся, а все, что выменяешь, либо пропадет, либо сломается.
День Прохора и Пармена был также праздником кузнецов, которых чествовали особенно. Эта профессия почиталась во все времена и во всех районах Руси. Кузнец ассоциировался с силой и мастерством, кроме того, ему приписывали магические способности — ведь он умеет укрощать огонь и металл. Нередко кузнецов считали чем-то вроде колдунов, а их жилье всегда строилось на отшибе. Конечно, этому есть и рациональное объяснение: расположение кузницы в отдалении от других домов деревни требовалось, чтобы обезопасить избы от пожара.
На Прохоры-Пармены следовало выкапывать луковицы тюльпанов и снимать созревшие груши с деревьев. Картофельная ботва начинала увядать — значит, можно было копать первые клубни и готовить блюда из молодой картошки.
Каллиник и Калинник
Первоначальное название праздника, который отмечается в этот день, связано с именем одного из святых мучеников — Каллиника Киликийского, жившего в III—IV веках. Его проповедь об Иисусе Христе в городе Анкире вызвала гнев язычников. Каллиника схватили и представили на суд игемону Сакердону. Тот приговорил святого к страшному наказанию: его обули в железные сапоги с гвоздями, торчащими внутрь, и так отвели к месту казни, где сожгли заживо. Однако тело мученика осталось невредимо, и впоследствии его погребли христиане.
Поскольку, по удивительному совпадению (и совпадению ли?) имя проповедника очень похоже на название хорошо известной на Руси ягоды, которая к тому же поспевает к этому времени, то Калинник стал еще и праздником калины. Это растение наши предки считали символом чистой и непорочной красоты, а горький вкус ягод символизировал горькую судьбу девушки, отданной замуж без любви.
Из калины крестьянки варили кисели и компоты, толкли ее с медом, делали мармелад, смешивая с яблочным пюре. Калинниками на Руси называли пироги с калиной. Так описывает их приготовление Владимир Даль: «Щепоть калины завернет в ржаное тесто хозяйка пирожком, расправит, запеленает сухим капустным листом — и на противень, в печь, на вольный дух, пусть потомится и зажарится. А как хлебом потянет, как запахнет лакомством — открывай заслонку, вынимай готовые калинники. Лист капустный отрясется — и вот он, пирог с калинкой, с лесным душком!».
Также калинниками называли утренние морозы, которые уже случались в это время и губительно действовали на хлеба, оставшиеся на полях. В северных губерниях молились: «Пронеси, Господи, мороком, а не морозом». Морок, или туман, в этот день предвещал хороший урожай ячменя и овса. «Коли на Калинника туман — припасай косы про овес с ячменем», — подмечали крестьяне. А вот если спелый овес вновь зазеленеет — значит, осень будет ненастной.
Силуан и Сила
12 августа отмечают память Силы и Силуана — двух апостолов от семидесяти, сподвижников святого Павла. По преданию, после состоявшегося в 51 году в Иерусалиме Собора апостолов Павла и Варнаву отправили в Антиохию для разъяснения соборного послания. С ними последовал и Сила, который ревностно помогал Павлу во всех делах. Апостолы посетили Сирию, Киликию, Македонию и Филиппы. В Коринфе Силу рукоположили во епископы. За свою жизнь он совершил множество чудес и знамений.
Силуан также был учеником апостола Павла. Считается, что после многих лет странствий он стал епископом Солунским. Впрочем, существует также версия, что Сила и Силуан — один и тот же человек (в пользу этого говорит и схожесть имен). Как бы то ни было, на Руси праздник носил двойное название.
В это время особое внимание уделяли ржи. Крестьяне говорили: «На Силу и Силуана рожь бывает пьяна», — то есть полна зерном и клонится к земле. Можно приступать и к посеву озимой ржи: «Посеешь рожь на Силу — родится сильно»; «Сила хлеб силит». Считалось, что силы в этот день прибавляется и у людей («бессильный богатырем живет»), и у животных, и у растений («на Силу от земли берут силу»).
Отметим, что совпадение славянского слова «сила» и греческого имени Сила совершенно случайно. Они этимологически никак не связаны. Но что-то нам подсказывает, что все это не случайно, а промыслительно для нашего народа.
Существовало поверье, что на Силуана и Силу «обмирают», опившись молоком, ведьмы. Нечистой силе приписывали способность задаивать коров до смерти. Зато если после трапезы ведьма «обомрет», то ее уже ничем не разбудишь — самое время прижечь ей пятки соломой, чтобы вся ее сила ушла в землю. Знающие люди говорили, что после такого обряда ведьма уже никогда не дотронется до коровы.
Также в этот день отмечается память святого Иоанна Воина, который жил во времена римского императора Юлиана Отступника, служил в его войске и был вынужден участвовать в гонениях на христиан. Однако Иоанн и сам верил во Христа, поэтому всегда предупреждал своих единоверцев об облавах и способствовал их побегам из темниц. Иоанн был милосерден также ко всем бедствующим и нуждающимся. Узнав о делах своего солдата, император приказал заточить его в тюрьму, где узник провел много дней в ожидании казни. Но в 363 году Юстиниан погиб, а Иоанна освободили. Известно, что он скончался в глубокой старости, а его мощи сегодня считаются чудотворными.
У Иоанна Воина просят заступничества и утешения все обиженные и скорбящие, а на Руси было принято молиться этому святому о возвращении краденого. Люди верили: если в этот день обворованный человек отслужит молебен Иоанну, то воры обнаружат себя сами. Если же преступник не желал сознаваться, приступали к ворожбе. На кого указывали колдун или ворожея — тот должен был поклясться в невиновности именем Ивана Воина. Православные были уверены, что если человек при этом солжет — то святой сам его покарает. Хотя, конечно, христианин вообще не должен ничем клясться. Иисус говорил: «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого».
В этот день обращали внимание и на погоду: если она была пасмурной и прохладной, то дождя можно было не ждать. А вот сильное мерцание звезд на рассвете предвещало скорые и обильные осадки. Если же дождь заморосил под вечер, да еще при ветреной погоде — быть долгой мокроте.
Медовый Спас
Отмечается 14 августа. Медовым Спасом в народе называют православный праздник в первый день Успенского поста, установленный в IX веке в честь изнесения Древ Креста Господня. В Константинополе с древних лет существовал обычай проносить Честное Древо Креста по улицам города. Считалось, что это защитит жителей от всяческих болезней. До дня Успения Пресвятой Богородицы Древо Креста было доступно всем христианам для поклонения.
На Руси отмечать праздник стали с конца 15 века. С этого дня — ровно через месяц после окончания Петрова поста — начинается Успенский пост, предваряющий великие праздники Преображения Господня и Успения Божией Матери. Основные вехи Успенского поста — три праздника, три Спаса: Всемилостивого Спасителя (Медовый Спас), Преображение Господня (Яблочный Спас) и перенесение Нерукотворного образа Господа Иисуса Христа (Ореховый Спас).
В некоторых местностях Первый Спас именовался также Мокрым. В этот день совершался чин водоосвящения, для чего служители церкви отправлялись к источникам, озерам и рекам. Крестьяне же считали полезным купание в освященных водах.
Ну, а наиболее известное название — Медовый Спас — идет от обычая подрезать, или заламывать, соты именно в это время. Говорили, что если пчельники не вскроют соты и не извлекут мед, то его вытаскают соседские пчелы. Пчеловоды строго соблюдали обычай приносить в этот день в церковь свежесобранный мед для освящения. Кроме того, крестьяне несли в церковь семена и овощи, которые освящали как первые плоды летних работ.
В южных регионах освящают также маковые головки, поэтому праздник обрел еще одно название — Маковый Спас. В этот день готовили различные кушанья с использованием мака — например, булочки и пирожки, а также маковники. Это лакомство делается так: варят мед и снимают с него пену, затем кладут мак и держат на огне, пока масса не загустеет; после этого ее вываливают на стол и, остудив, режут на тонкие ломтики. Мак наделяли и сверхъестественными свойствами. Считалось, что если обсыпать семенами дикого мака дом, ни одна ведьма в него не проникнет. Да, тогда наши предки еще верили в ведьм. Но стоит ли их осуждать? Кажется, что сегодня мы верим в их существование даже больше, чем они! Нашим предкам, только недавно обретшим Христа, это вполне еще простительно. Но в XXI веке! Вот это — настоящее мракобесие!
С Медового Спаса крестьяне начинали распахивать поля под озимые, отделывать овины к зиме, очищать гумна. Когда сеяли озимую рожь, стаскивали с печи самого старого пахаря в селе и вели в поле, чтобы он бросил в землю первую горсть зерна. «Посей ты, дедушко, первую горсточку на твое стариковское счастье!», — просили крестьяне.
С посевом озимых были связаны разные поговорки и приметы: «Когда сеешь хлеб в погоду, больше родится приплоду»; «В дожди не должно сеять ржи; как намочило оглобли — так и поезжай домой»; «Паши под озимы, готовь гумна и овины». Также говорили, что если во время созревания малины первые ягоды уродились крупными, то рожь следует сеять раньше; если же ягоды мелкие — то лучше посев отложить.
Если мужчины в это время были заняты в полях, то женщины и дети шли в лес — заготавливать малину. Она, во-первых, была любимым лакомством наших предков, во-вторых, считалась одним из наиболее полезных лекарственных растений, отлично помогающих при простуде. Спешили также собрать ягоды черемухи, которые сушили на зиму; эту ягоду применяли как вяжущее, мочегонное и потогонное средство.
Степан Сеновал
В этот день Православная церковь чтит память святого Стефана — первого христианского мученика, происходившего из еврейской диаспоры. По преданию, он вместе с шестью единоверцами был избран апостолами в диаконы для поддержания порядка и справедливости при «ежедневном раздаянии потребностей».
Однако деятельность Стефана не ограничивалась возложенным на него служением: он подобно апостолам проповедовал в Иерусалиме слово Божие. Однажды представители синагоги вступили с ним в спор по поводу одной из речей (в ней проповедник заявил о том, что «Всевышний не в рукотворенных храмах живет», и эти слова были расценены как богохульство) и вызвали его на суд. Святого Стефана побила камнями разъяренная толпа. Он стал первым христианским мучеником. Во время экзекуции Стефан просил Иисуса принять его дух, а также молился о своих убийцах.
На Руси святого Стефана (Степана) прозвали Сеновалом, поскольку в это время заканчиваются сенокосные работы. Последний их этап — покос травы, отросшей на уже скошенных лугах. Также в этот день было принято всей семьей собирать цветы и травы, из которых плели так называемый Степанов венок. Его приносили в избу и вешали в красном углу; когда в доме кто-либо заболевал, хозяйка отрывала от венка пучок «могучих трав» и заваривала их, чтобы дух цветущего летнего луга отогнал недуги. Сила венка сохранялась до следующей весны — до Иларионова дня.
На Степана особо обхаживали лошадей, поили их «через серебро». Для этого, искупав коня, приводили его к лесному ключу, бросали в воду мелкую серебряную монету, а потом поили животное из шапки, куда тоже клали денежку. После монету доставали из шапки и тайно от всех прятали в конюшне под яслями — до следующего года. Считалось, что от этого лошади становятся покладистыми и перестают бояться нечистой силы. А монета, которую использовали в обряде, часто переходила от отца к сыну.